I
É corrente o entendimento de que as subjetividades são formadas por complexas interações com o ambiente. Nesse sentido, todos parecem aceitar que categorias como cultura e sociedade são partes estruturantes dos indivíduos. No entanto, no discurso hegemônico daqueles que atuam com saúde mental, não é incomum o olhar sobre o indivíduo partir de uma perspectiva absolutamente apartada daquilo que era dado como irrefutável: a sociedade. É sobre essa contradição que esta reflexão se propõe a discutir.
Profissionais de Psicologia emitem discursos nitidamente contraditórios sobre essa problemática, pois, se de um lado, afirmam que os sujeitos são seres sociais; por outro, apressam-se em diagnosticar patologias sob um modelo que individualiza o sofrimento como algo sem o referente externo.
Um bom exemplo pode ser dado a partir da proliferação dos diagnósticos de transtorno de déficit de atenção e hiperatividade (TDAH), que atinge não somente crianças em idade escolar, mas também uma gama significativa de adultos que, de algum modo, se sentem em dificuldades diante de exigências laborativas. Estima-se que cerca de 7% da população brasileira apresente sintomas compatíveis com o referido transtorno. Mas como se dá o processo de avaliação dessa patologia? Normalmente, a avaliação é neuropsicológica, ou seja, o fundamento de análise recai quase exclusivamente sobre funções como atenção, percepção e cognição. Pode-se afirmar que há uma lógica interna nesse modelo avaliativo: se os sintomas anunciados pelos pacientes ou pelas instituições escolares estão relacionados a essas funções, nada mais natural que elas sejam objeto de exame.
Mas como é possível referir um transtorno de atenção sem levar em consideração a infinidade de fatores externos que determinam a experiência do mundo? O modelo de escola que padroniza a aprendizagem tal como as fábricas padronizam sua produção; a escassez de tempo livre, que impede a reflexão sobre si; as exigências do mundo do trabalho, onde o multitasking é a palavra de ordem.
Talvez Sócrates tivesse sido diagnosticado com TDAH se vivesse no presente (um tempo que exige de nós mais do que podemos oferecer) - e a cicuta dos nossos dias seja o laudo que patologiza modos de agir, ser e pensar.
II
O modelo de fazer psicológico que privilegia a completa individualidade do sintoma para justificar um diagnóstico específico não é ingênuo: está atrelado a valores ideológicos específicos. E mesmo que o profissional não perceba tais determinantes, ainda assim reproduz as marcas desses valores. Assim como qualquer outra ciência, a Psicologia não está imune à ideologia que atravessa todos os traços da sociedade. Para citar Theodor Adorno: “nada singular encontra paz no todo não pacificado”. E o que perturba a paz?
Na perspectiva aqui proposta, a ideologia do sujeito como único responsável por seus méritos e fracassos — o “indivíduo empreendedor”, self-made man, protótipo exemplar do capitalismo — corrói as entranhas da ciência e do fazer psicológico.
A lacuna entre discurso e prática parece intransponível. Mesmo quando se reconhece a importância da sociedade na constituição do sujeito, ao avaliar e diagnosticar, o recorte individualizante se impõe brutalmente.
A Psicologia não está, de modo algum, afastada das relações sociais de produção. Ao individualizar o sofrimento, a patologia passa a ser vista como mera inaptidão do sujeito para o trabalho. Não à toa, ainda prevalece a distinção entre o “normal” e o “patológico” (o outsider), baseada em critérios morais e de identificação com esta sociedade. Nesse sentido, a Psicologia ocupa um papel fundamental: “aparar as arestas” de qualquer desvio do indivíduo diante da realidade. Técnicas e teorias apaziguam a falsidade da totalidade. Todo estranhamento diante do capitalismo é catalogado como patologia, como anormalidade.
O Burnout (e a própria preferência pelo nome em inglês já é, por si só, reveladora) é um exemplo evidente. É sabido que as metas estabelecidas pelas empresas são absurdas, que os indivíduos trabalham até “virar suco” e que o salário nunca compensa o esforço — esforço este diretamente proporcional ao medo da perda do trabalho, sob a ameaça nem sempre velada dos gestores.
Ainda assim, a patologia do esgotamento é tratada como um problema de autocuidado ou como expressão de condicionantes intrapsíquicas e comportamentais do sujeito “esgotado”. Diante disso, pode-se afirmar: a mais-valia alavanca consultórios, influencers de saúde mental e a indústria farmacêutica — e nenhuma dessas instâncias interroga, por óbvio, o modo de produção capitalista que produz o problema.
III
Em se tratando de Psicologia, o que se afirma neste texto não é novidade. Desde seu surgimento como profissão, ela esteve alinhada à ideologia dominante. Vale lembrar que sua profissionalização se deu em meio aos anos mais delicados da ditadura militar brasileira, e não por pressão de grupos progressistas, mas por interesse do regime autoritário, que via na Psicologia uma ciência útil para diagnosticar qualquer traço de pensamento dissidente como anormalidade. O caso do médico e psicanalista Amílcar Lobo é, nesse sentido, emblemático. Psicanalista assistente em sessões de tortura conduzidas nos porões dos quartéis, sua atuação simboliza a técnica psicológica a serviço da eliminação dos que ousaram questionar.
Hoje, o aparato ideológico da Psicologia é mais sutil e, por isso mesmo, mais avançado do ponto de vista técnico. A tortura deu lugar ao silenciamento das determinações sociais do sofrimento; a prisão cede espaço aos laudos; e a docilização dos corpos é alcançada pela medicalização constante.
Ao caro leitor, fica o questionamento: o que fazer diante dessa realidade? Evidente que não se trata de jogar a ciência na lata do lixo. Como parte do movimento histórico que faz o espírito avançar, a Psicologia contribuiu — e contribui — com conquistas para a humanidade.
Mas a história se faz pelas contradições, e isso não se pode apagar. Olhar para o movimento do real é olhar para suas tensões. Supor que a realidade se esgota no indivíduo é transformar a razão em instrumento da perversidade do modo de vida a que estamos sujeitos. Assim sendo, a crítica deve ser o objetivo central da Psicologia. E para exercer essa crítica, ela não pode se apartar da Economia, do Direito, da Sociologia, da História e de outras tantas ciências que se propõem a compreender a realidade social.
O compromisso ético de um saber que se pretende voltado à dignidade dos sujeitos é o de apresentar as contradições sociais que geram sofrimento. Não existe neutralidade científica, mas sim hegemonias e contra-hegemonias. E se é verdade que “o todo é falso”, como afirmou Adorno, nada resta de verdade além da necessidade permanente da crítica.
